Los grandes poetas son metafísicos fracasados, los grandes filósofos son poetas que creen en la realidad de sus poemas…
Friedrich Hölderlin en 1792.
Límites de la humanidad
Límites de la humanidad
Cuando el Sagrado
Padre primordial,
con mano displicente,
desde las rodantes nubes
rayos de bendición
siembra en la Tierra,
beso yo el último
borde de su vestido,
con pueril espanto
hondo en el pecho.
Pues con dioses
no debe medirse
ningún hombre.
Si él se eleva hacia arriba
y roza
con la coronilla las estrellas,
a parte alguna se adhieren entonces
las inseguras suelas,
y con él juegan
nubes y vientos.
Si él está de pie con firmes
y robustos huesos
sobre la tierra,
permanentemente afirmada,
no alcanza
a igualarse siquiera
con la encina o con la parra.
¿Qué distingue
a Dios de los hombres?
Que muchas olas
caminan ante aquéllos,
una corriente eterna.
A nosotros nos eleva la ola,
y nos hundimos
si la ola asciende.
Un pequeño anillo
limita nuestra vida,
y muchas generaciones
continuamente se alinean
en la cadena infinita
de su existencia.
La esencia de la poesía de Hölderlin es el Ser y el Tiempo de Heidegger
Hölderlin escribió, en el fondo y esencia el Ser y el Tiempo… la poesía como lenguaje en flor, es presente… instante… la raíz es la metafísica y la filosofía
¿Por qué para mostrar la esencia de la poesía se ha escogido la obra de Holderlin? ¿Por qué no Homero o Sófocles, por qué no Virgilio o Dante, por qué no Shakespeare Goethe...otros? Al fin y al cabo, en las obras de estos poetas también se ha hecho realidad la esencia de la poesía e incluso más ricamente que en la creación temprana y bruscamente interrumpida de Holderlin
No se ha elegido a Holderlin porque su obra, entre otras muchas, haga realidad la esencia general de la poesía, sino únicamente porque la poesía de Holderlin está sustentada por el destino y la determinación poética de poetizar propiamente la esencia de la poesía., por que Holderlin es en sentido eminente el poeta del poeta.
Reflexiones sobre cinco lemas del poeta que versan sobre la esencia poética
_Poetizar, la más inocente de todas las ocupaciones...
_Para eso se le ha dado al hombre más peligroso de los bienes, el lenguaje... para que dé fe de lo que es...
_Mucho ha experimentado el hombre. a los celestiales a muchos ha nombrado, desde que somos habla y podemos oir unos de otros...
_Pero lo que permanece lo fundan los poetas...
_Lleno de mérito, mas poeticamente, mora el hombre sobre la tierra...
Nietzsche mismo es un ejemplo del poeta y filósofo
(La tesis de Nietzsche sobre el poeta, aparece en Zaratustra de la manera siguiente: “Y si experimentan dulces emociones suponen los poetas que la misma naturaleza esta enamorado de ellos…Y sobre todo, en el cielo: porque todos los dioses son artificios del poeta.” (Nietzsche, 2004: 113)El poeta muchas de las veces no sabe que lo es. No sabe que puede crear, que es la voluntad fuerte, por tanto, instaura inconciente una naturaleza divina, que le designe esa voluntad fuerte, no obstante, la mayoría de las veces pasa desapercibido, que ha sido su voluntad la que ha inventado a la naturaleza misma. Aquí la divinidad de la naturaleza es una mascara del poeta, un juego de su ser que construye con el lenguaje.
Los griegos atribuían al poeta el ser revelador de enigmas, que descifra el mundo. Ahí, el revelar y el descifrar lo era por la escucha poética. Por ejemplo, obsérvese en Hesíodo la siguiente consideración, acerca de la labor del poeta como el que escucha, designado por la musa en La Teogonía: “Pastores que pasáis la vida al aire libre, raza vil, que no son mas que vientres: nosotras sabemos decir, hermosas verosímiles ficciones; pero también cuando se nos place sabemos ensalzar la verdad” (Hesíodo, 1990: 3).
Para Nietzsche todo nace de adentro hacia fuera y va hacia la realidad siempre reiterada.
Otro griego, que establece la misma visión que Hesíodo es Platón, el cual comenta en Ion o de la poesía la labor del poeta, donde, dice: “…me parece que los poetas, por un favor divino, son como para con nosotros los interpretes de los dioses.” (Nietzsche, 2007: 136). Él quien pose la palabra, la verdad y ser. Su labor es instaurar la verdad, reivindicar la poesía, además, de transmutar los nombres enviados por los dioses. De esta manera, en Hesíodo, Platón y Nietzsche puede verse que el poeta es el oído, el que escucha… quizá podría decirse que transforma todo en música absolviendo el pensamiento. Aunque, la diferencia de Nietzsche con Platón es la siguiente. El segundo considera al poeta como intermediario de los dioses, su mensajero. La verdad le es revelada por reminiscencia. En cambio, para Nietzsche se trata del éxtasis poético, de llevar hacia adentro todo lo real, movible con el fin de instaurar perspectivas distintas.
Nietzsche al compararse con un poeta hace la siguiente pregunta, aparecida en El viajero y su sombra:”Cuáles son los artificios de los más grandes colegas? Estos tienen en sus manos los existentes más poderosos, que conseguirían interesar a un medio muerto; poseen medios para entusiasmar, para estremecer, para provocar crisis de lágrimas: con todos esos medios subyugan al hombre fatigado y le inducen a un estado de agitación nocturna, de entusiasmo, de alegría y de temor. (Nietzsche, 1981: 92)
volviendo a los lemas que versan la esencia poética,
se inicia la esencia, desarrollando la primera frase: “poetizar: la más inocente de las ocupaciones”. La cual intenta conciliar con la segunda frase: “para eso se le ha dado el hombre el más peligroso de los bienes, el lenguaje… para que de fe de lo que es”
se inicia la esencia, desarrollando la primera frase: “poetizar: la más inocente de las ocupaciones”. La cual intenta conciliar con la segunda frase: “para eso se le ha dado el hombre el más peligroso de los bienes, el lenguaje… para que de fe de lo que es”
Heidegger intenta resolver la controversia dialéctica planteando como siempre una paradoja, paradoja que vence casi a último momento, cuando afirma: “El lenguaje es un bien en un sentido más originario... Es el bien que sirve como garantía de que el hombre puede ser histórico. El lenguaje no es una herramienta que se pueda disponer sino un acontecimiento que dispone de la más alta posibilidad de ser hombre Si queremos comprender el ámbito en que opera la poesía y, por lo tanto, comprender verdaderamente la propia poesía, tenemos que asegurarnos dicha esencia del lenguaje” (Heidegger, 1944, p. 38).
La tercera frase reza lo siguiente: “Mucho ha experimentado el hombre a los celestiales, a muchos ha nombrado, desde que somos habla y podemos oír unos de otros”. Afirma Heidegger, “nosotros somos habla”. Es decir ese bien tan peligroso que es el lenguaje, convertido en habla, habla que nombra, que define, nos hace hombres. Hombres que nos comunicamos entre hombres. Que experimentamos el poder del decir, incluso del decir el nombre de dios, de nombrarlos, de darles nombre.
Aborda la cuarta frase, dramáticamente al asegurar que es la que define la esencia de la poesía: “pero lo que permanece lo fundan los poetas”. En palabras de Ludovico Silva: “Hölderlin dijo: lo perdurable es la obra de los poetas. Con esto dejó sentado un principio helénico. El mito es una cuestión de método; o se asume como verdad, o se asume como canto. Si se asume como verdad, se asume también la condición del místico; entonces la verdad renace, como una flor” (Ludovico Silva, 2008, p.58).
El quinto lema dice lo siguiente: “lleno de merito, mas poéticamente, mora el hombre sobre la tierra”. Según Heidegger, “Hölderlin poetiza la esencia de la poesía… la esencia de la poesía que funda Hölderlin es histórica en medida suprema porque anticipa un tiempo histórico. Pero como esencia histórica es la única esencia esencial”.
Holderlin(Si desde lejos...)
Las Aclaraciones a la poesía de Hölderlin fueron escritas entre 1936 y 1968 Dichas aclaraciones forman parte de un diálogo entre un pensar y un poetizar cuando Heidegger comenzó el pensar de la historia del ser, en cuya formulación no dejó de acompañarle Hölderlin
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