El alma que anda en amor, ni cansa, ni se cansa, es un alma gentil, humilde y paciente
La ascética es el proceso purificador del alma, en el que predomina la voluntad por acercarse a la perfección la iluminación La mística es la unión con la divinidad Una vez alcanzado el estado de pureza, el paso siguiente es el abandono absoluto de lo terrenal en espera de la unión con Dios
Y es que la poesía ha sido, en todo tiempo, vivir según la carne Ha sido el pecado de la carne hecho palabra, eternizado en la expresión, objetivado El filósofo a la altura en que Platón había llegado, tenía que mirarla con horror, porque era la contradicción del logos en sí mismo al verterse sobre lo irracional La irracionalidad de la poesía se concretaba así en forma más grave: la rebeldía de la palabra, la perversión del logos funcionando para descubrir lo que debe ser callado, porque no es En suma, una falsa verdad Verdad porque se muestra como la verdad en la palabra, por el camino de su aparición Y falsa por que descubre lo que por no alcanzar el supremo rango de ser, no tiene por qué manifestarse
La poesía era una herejía ante la idea de verdad de los griegos Y también lo era ante su exigencia de unidad, porque traía la dispersión del modo más peligroso: fijándola Herejía también ante la moral y ante algo más grave que la moral misma y anterior a ella, ante la religión del alma (orfismos, cultos dionisiacos), porque era la carne expresada, hecha ente por la palabra...
por esta imagen poetica Platon nos muestra el tristisimo estado del alma, su tumbra, su carcel, mas carcel activa en su pasividad, como el mar
Su amor a la verdad qué tratos apetece en virtud de su parentesco con lo que es divino, inmortal y eterno La naturaleza del alma humana, pues, está precisamente en su parentesco con lo que es divino, inmortal y eterno Esta idea la repite Platón a lo largo de sus discursos como algo obvio y decisivo, como la verdad en que va a fundarse su íntimo y profundo anhelo. Anhelo , no es difícil decirlo, anhelo y esperanza de salvar el alma
La imagen presente le parece tan sólo imagen de la decadencia, de la degradación por eso tenía que rechazar a la poesía que pretendía
perpetuarla A la poesía, copia de la degradación, decadencia de la decadencialo divino El alma es semejante a lo divino, el alma es casi casi divina reitera en el Fedón
Y la verdad es que esta imagen de la vida como naufragio, como caída, no era original de la filosofía platónica, ni de ninguna filosofía. Era la idea que en la metempsícosis aparecía desde
antiguo y que a Platón le llegara de los Misterios y del orfismo.
Platon no hace nada más, nada más, que fundamentarla, que encontrarle un fundamento racional, no hace sino racionalizar la esperanza asegurándola, manteniendo nos quietos y pasivos por efecto de la violencia filosófica, en certidumbre activa porque depende de un esfuerzo humano el que se cumpla y este esfuerzo se realiza por el camino de la filosofía
La filosofía nace, en verdad, de una paradoja de la naturaleza humana La naturaleza del hombre es la razón Esta identificación de naturaleza humana y razón es una de las batallas decisivas que Platón gana, y gana para tantos siglos como de él nos separan Por naturaleza entendemos la manera de ser de una cosa que
le es por sí misma, es decir, que su ser no está hecho por las manos del hombre Y la naturaleza del hombre la razón es algo que el hombre no acaba de tener, sino que tiene que recobrar, que
reconquistar Esta reconquista comienza con la separación
del medio extraño en que ha caído, comienza con la catharsis de las pasiones, producto de su ligazón con el cuerpo tumba Después, vendrá el camino de la dialéctica que la razón, ya sola y
recogida en si misma, recorre hasta la idea del bien , que es lo divino de lo cual el alma humana es, sui generis, pariente
Las consecuencias habia de ser, no ilimitadas ya para la poesía, sino para todas las cuestiones fundamentales de la vida, la suerte del no nacido criatianismo se decidió alli , al quedar fundado filosoficamente el ascetismo. Y este ascetismo había de ser el lazo más fuerte y profundo que se tendiera entre religión
cristiana y pensamiento griego, Y si en alguna parte el ascetismo se dibujaba con mayor firmeza y claridad, no cabe duda que era en el pensamiento platónico tan vivo y creciente en el momento en que el cristianismo aparecía mas este ascetismo y el mismo camino que
recorre la dialéctica, en Platón, que significa?
no es conocer lo que interesa, no es el ser de las cosas, ni las leyes del mundo lo que el entendimiento persigue, lo que
se persigue es recobrar la humana naturaleza rescatar el alma, lo que Platón hace, en realidad, es teologia, en cuanto a lo que piensa o intenta pensar con la razón lo divino, Mística, en cuanto que nos ofrece el camino para convertirnos en ello. Catarsis y dialéctica no son sino medios para llegar a ser Y esto solamente explicaría la violencia que engendra la filosofía, la fuerza que lleva a desprendernos de lo que nos rodea, de nuestra propia envoltura, de nuestras pasiones, si Platón condena las pasiones es, sencillamente, porque quiere salvar la sede donde las pasiones se asientan, porque quiere salvar el alma
Platon parece ser un instrumento que racionalizó y dio seguridad a estos anhelos, un tanto delirantes, los símbolos se tornaron pensamientos claros y a los misterios sucedieron las ideas Matemática y anhelo irracional se unieron por primera vez Platon hizo teología
Ahora se comprende por qué renunció a la poesía, por qué se declaró su enemigo irreconciliable No era en nombre del conocimiento, no era en nombre del ser, de la unidad, de la ver
dad de este mundo. Si Platón no hubiera ido cargado con un gigantesco designio religioso, no habría condenado jamás a la poesía. Es más: no hubiese dejado nunca de ser poeta.
(En verdad que nunca dejó de serlo, pues si él abandonó a la
poesía, la poesía nunca lo dejó a él, y esto mismo
constituye la mayor justificación de Platón a este
respecto)
Lo que hizo es una antinomia querer salvar las pasiones, pues detras de las pasione está lo que mas importa, nuestra alma que las sufre y las padece En definitiva lo que hizo Platon es salvar las apariencias y salvar al alma
si Platón quiere salvar las apariencias, no puede renunciar a salvar el amor que nace de la carne, pero tiene que separarlo de ella. Toda la teoría platónica del amor es su desasimiento del cuerpo ,su incorporación al proceso de la dialéctica, del conocimiento que conduce al ser al ser que es y a ser yo con lo que es
Parejamente a la dialéctica corre la escala de la belleza, La
belleza tiene el privilegio de ser visible entera mente, El ser verdadero está oculto, la unidad y el bien, lo divino, no son visibles. Más, la belleza es lo único que tiene el privilegio de manifestarse sensiblemente inclusive sin caer en el no ser; di
ríamos que es la única apariencia verdadera. Gracias al platonismo el amor ha tenido categoría intelectual y social. Se ha podido amar
sin que sea un hecho escandaloso. Gracias a esta salvación del amor, ha podido existir la poesía dentro de la cultura ascética del
cristianismo. La primera poesía: los himnos a la Virgen, la Salve, la letanía tejen, con imágenes en parte hebraicas, una idea de la mujer divina que el cristianismo primitivo, en verdad, no comportaba. La divinización de la mujer es también cosa platónica, es un hecho posible merced al pensamiento platónico, a sus consecuencias. La mujer ha quedado también salvada, porque ha quedado idealizada, si el hombre se enamora es porque lleva en su mente un a priori ideal de lo femenino y quien no le lleve, no puede jamas enamorarse
La poesía se cubrió con este manto, vivió y creció prodigiosamente amparada por este firmamento Y así, toda la poesía de la Edad
Media que no es cínica, burlesca como nuestro Arcipreste de Hita, es platónica, sin saberlo Presupone y canta la unidad del amor y, también, la ausencia El motivo ausencia en el amores un motivo claramente platónico que a los historiadores de la literatura les compete estudiar Ausencia en el amor, porque la presencia jamás
es posible, y si alguna vez se diera, ya no se cantaria
Así, el Cántico espiritual del místico san Juan de la Cruz es el canto a la ausencia del amado. Aquí explicable porque su amado, en efecto, no es visible. Pero, en la poesía profana de este tiempo
y del anterior se vería también constantemente este motivo de ausencia y de búsqueda constante de las huellas del amado. La naturaleza entera se transforma: ríos, árboles, prados, la luz misma
conserva la huella de la presencia anda siempre esquiva e inalcanzable
Porque el amor lleva ya constitutivamente una distancia, Amor sin distancia no sería amor, porque no tendría unidad, es decir, objeto. Es su diferencia fundamental con el deseo: en el deseo
no hay propiamente objeto, porque lo apetecido no está en sí mismo, no se le tolera este ensimismarse que ya la poesía realizaba por sucuenta, antes de Platón y después, cuando hasido extraña a su influjo El deseo consume lo que toca, en la posesión se aniquila lo deseado, que no tiene independencia, que no existe fuera del acto del deseo
En amor subsiste siempre el objeto, tiene su unidad inalcanzable. La posesión amorosa es un problema metafísico y, como tal,
sin solución. Necesita traspasar la muerte para cumplirse; atravesar la vida, la multiplicidad del tiempo El amor, al igual que el conocimiento, necesita de la muerte para su cumplimiento. El amor por quien se propaga la vida... Este es, creemos, el fundamento de toda mística: que el amor que nace en la carne (todo amor "primero" es carnal) tiene, para lograrse, que desprenderse de la vida, tiene también que convertirse, como decía Platón: era menester realizar con el conocimiento. Y esta conversión, en verdad, se ha verificado por la poesía, en la poesía. En la poesía que supo, mejor que la filosofía, interpretar su propia condenación, pues le estaba reservado a la a la poesía nutrirse hasta de su propia condena, con mas fuerza que el pensamiento ha sabido hasta ahora sacar su virtud de su flaqueza, su existencia de su contradicción , de su pecado
La poesía se cubrió con este manto, vivió y creció prodigiosamente amparada por este firmamento. Y así, toda la poesía de la Edad
Media que no es cínica, burlesca como nuestro Arcipreste de Hita, es platónica, sin saberlo. Presupone y canta la unidad del amor y, también, la ausencia. El motivo ausencia en el amores un motivo claramente platónico que a los historiadores de la literatura les compete estudiar.Ausencia en el amor, porque la presencia jamás
es posible, y si alguna vez se diera, ya no se cantaría
Poesia platónica en la que se perpetua laantigua religión del amor, la antigua religion de la belleza transformada, a veces, en religión de la poesía. En algunas de sus afortunadas realizaciones se manifiestan las tres y todavía algo más: el
punto de coincidencia de dos cosas, al parecer, incompatibles: filosofía y cristianismo. Si al co rrer del tiempo no se le pueden perdonar algunas injusticias, es que a los fundadores, los que con su palabra decidieron la suerte de los siglos, no les sea dado el poder contemplar su obra. Así Platón, con esta estrofa, con esta sola estrofa, la más platónica, la más poética también, de toda la poesía hurmana:
...¡Oh cristalina fuente,
si en esos tus semblantes plateados
formases de repente
los ojos deseados
que tengo en mis entrañas dibujados!...
En tan breves palabras está todo Platon y toda la poesía
Porque éramos puros y no sufríamos la huella de
este sepulcro que llamamos cuerpo y que llevamos
actualmente con nosotros; atados a él de la misma
manera que lo está la ostra a su concha." Fedro, 250b.
12] República, L. X, 611a, b.
Tal vez toda la crisis actual por que pasa. Ila cultura
occidental no sea en esencia sino la crisis de s
esta idea platónica hecha creencia en la conciencia de Europa enm
los momentos más felices de la vida de Earopa. La
naturaleza humana es la razón. Es lo que hoy muchos
hombres se rebelan a aceptar. Fedón 67c.d.
Nadie ha contribuido tanto de una manera más
durable que el gran pensador y poeta que ha implan
tado en el corazón de la filosofia la idea teológica de
la inmortalidad personal, y después de haberla hecho
familiar a los filósofos la ha restituido a los teólogos
más profundamente fundada, Erwin Rohde, Psique: la
idea del alma y la inmortalidad entre los griegos
Adónde te escondiste
¡Gocémonos, amado!
J GoIz
4 enero 2017
F C M Zambrano, San Juan de La Cruz, Platón
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