Los grandes poetas son metafísicos fracasados, los grandes filósofos son poetas que creen en la realidad de sus poemas
Si desde lejos
el poema en el que Diotima habla a través de la poesía de Hölderlin, inacabado
Si desde lejos, puesto que estamos separados,
aún me reconoces; si el pasado,
oh compañero de mis sufrimientos,
significa algo bueno para ti,
entonces dime, ¿cómo te esperará tu amiga?
¿en aquellos jardines donde nos encontrábamos
tras aquel espantoso, oscuro tiempo?
Aquí, junto a los ríos del sagrado trasmundo.
He de decirlo, había algo muy bueno
en tus miradas cuando, desde lejos,
te volviste, sereno, una vez más,
oh tú, tan reservado y de aspecto sombrío.
¿De qué modo fluyeron las horas, cómo pudo
permanecer callada mi alma ante la verdad
de estar de tal manera separada?
Oh, sí, lo confesaba: yo era tuya.
¡Es cierto! Igual que tu deseas recordarme
todo lo que sabemos, y escribírmelo
en cartas, me apetece a mí también
decir nuestro pasado, todo entero.
¿Era la primavera? ¿Verano? Con su dulce
canción, el ruiseñor vivía entre los pájaros,
en la espesura, cerca de nosotros; los árboles
nos envolvían con su aroma.
Y los claros caminos, las matas y la arena
sobre las que pisábamos, hacían
más graciosos y amables los jacintos,
tulipanes, violetas y claveles.
En muros y paredes verdeaba la yedra,
verdeaba la umbría de alamedas muy altas.
Tantas mañanas, noches estuvimos allí,
diciendo cualquier cosa, mirándonos con gozo.
Volvía entre mis brazos a la vida aquel joven
que como abandonado, venía de unos campos
que con melancolía me mostraba;
pero él se acordaba de los nombres
de los raros lugares y de todo o bello
que en felices riberas, también por mí queridas,
florecen en los campos de la patria,
o se quedan ocultas desde alto mirador,
allí donde se puede contemplar hasta el mar,
más nadie habitar quiere. Resígnate y recuerda
a la que todavía se recrea en el día
aquel que delicioso lució para nosotros,
el que empezó con la declaración
y al estrechar las manos en la unión. ¿Ay de mí!
Fueron días muy bellos. Les seiguió
sin embargo, tristísimo crepúsculo.
¡Qué te encuentras tan solo en este hermoso mundo,
me lo repites siempre, amado mío!
Mas lo que tu no sabes, _ _ _ _ _ _
20 de marzo, 1770: nace Hölderlin. Incluso en sus años últimos, inmerso en la locura, nunca abandonó su convicción:
"Sin Poesía un pueblo no puede hacer Filosofía"
"Hay un olvido de toda existencia, un callar de nuestro ser, que es como si lo hubiéramos encontrado todo
La esencia de la poesía de Hölderlin es el Ser y el Tiempo de Heidegger
en el fondo y esencia el Ser y el Tiempo… la poesía como lenguaje en flor, es presente… instante… la raíz es la metafísica y la filosofía
¿Por qué para mostrar la esencia de la poesía se ha escogido la obra de Holderlin?
¿Por qué no Homero o Sófocles, por qué no Virgilio o Dante, por qué no Shakespeare Goethe...otros?
Al fin y al cabo, en las obras de estos poetas también se ha hecho realidad la esencia de la poesía e incluso más ricamente que en la creación temprana y bruscamente interrumpida de Holderlin
No se ha elegido a Holderlin porque su obra, entre otras muchas, haga realidad la esencia general de la poesía, sino únicamente porque la poesía de Holderlin está sustentada por el destino y la determinación poética de poetizar propiamente la esencia de la poesía, por que Holderlin es en sentido eminente el poeta del poeta.
Según Heidegger, “Hölderlin poetiza la esencia de la poesía… la esencia de la poesía que funda Hölderlin es histórica en medida suprema porque anticipa un tiempo histórico. Pero como esencia histórica es la única esencia esencial”.
Holderlin desarrolla su esencia en cinco lemas
Primer lema “poetizar: la más inocente de las ocupaciones”
Segundo lema “para eso se le ha dado el hombre el más peligroso de los bienes, el lenguaje… para que de fe de lo que es”
Tercer lema “Mucho ha experimentado el hombre a los celestiales, a muchos ha nombrado, desde que somos habla y podemos oír unos de otros”. Afirma Heidegger, “nosotros somos habla”
Tercer lema, que es la que define la esencia de la poesía: “pero lo que permanece lo fundan los poetas”.
Cuarto lema, “Hölderlin dijo: lo perdurable es la obra de los poetas. Con esto dejó sentado un principio helénico. El mito es una cuestión de método; o se asume como verdad, o se asume como canto. Si se asume como verdad, se asume también la condición del místico; entonces la verdad renace, como una flor” (Ludovico Silva, 2008, p.58).
Quinto lema, “lleno de merito, mas poéticamente, mora el hombre sobre la tierra”.

El mismo Nietzsche es un ejemplo del poeta y filósofo
(La tesis de Nietzsche sobre el poeta, aparece en Zaratustra de la manera siguiente: “Y si experimentan dulces emociones suponen los poetas que la misma naturaleza esta enamorado de ellos…Y sobre todo, en el cielo: porque todos los dioses son artificios del poeta.” (Nietzsche, 2004: 113 )El poeta muchas de las veces no sabe que lo es. No sabe que puede crear, que es la voluntad fuerte, por tanto, instaura inconsciente una naturaleza divina, que le designe esa voluntad fuerte, no obstante, la mayoría de las veces pasa desapercibido, que ha sido su voluntad la que ha inventado a la naturaleza misma. Aquí la divinidad de la naturaleza es una mascara del poeta, un juego de su ser que construye con el lenguaje.
Los griegos atribuían al poeta el ser revelador de enigmas, que descifra el mundo. Ahí, el revelar y el descifrar lo era por la escucha poética. Por ejemplo, obsérvese en Hesíodo la siguiente consideración, acerca de la labor del poeta como el que escucha, designado por la musa en La Teogonía: “Pastores que pasáis la vida al aire libre, raza vil, que no son mas que vientres: nosotras sabemos decir, hermosas verosímiles ficciones; pero también cuando se nos place sabemos ensalzar la verdad” (Hesíodo, 1990: 3).
Para Nietzsche todo nace de adentro hacia fuera y va hacia la realidad siempre reiterada.
Otro griego, que establece la misma visión que Hesíodo es Platón, el cual comenta en Ion o de la poesía la labor del poeta, donde, dice: “…me parece que los poetas, por un favor divino, son como para con nosotros los interpretes de los dioses.” (Nietzsche, 2007: 136). Él quien pose la palabra, la verdad y ser. Su labor es instaurar la verdad, reivindicar la poesía, además, de transmutar los nombres enviados por los dioses. De esta manera, en Hesíodo, Platón y Nietzsche puede verse que el poeta es el oído, el que escucha… quizá podría decirse que transforma todo en música absolviendo el pensamiento. Aunque, la diferencia de Nietzsche con Platón es la siguiente. El segundo considera al poeta como intermediario de los dioses, su mensajero. La verdad le es revelada por reminiscencia. En cambio, para Nietzsche se trata del éxtasis poético, de llevar hacia adentro todo lo real, movible con el fin de instaurar perspectivas distintas.
Nietzsche al compararse con un poeta hace la siguiente pregunta, aparecida en El viajero y su sombra:”Cuáles son los artificios de los más grandes colegas? Estos tienen en sus manos los existentes más poderosos, que conseguirían interesar a un medio muerto; poseen medios para entusiasmar, para estremecer, para provocar crisis de lágrimas: con todos esos medios subyugan al hombre fatigado y le inducen a un estado de agitación nocturna, de entusiasmo, de alegría y de temor. (Nietzsche, 1981: 92)
j GoIz
22 Marzo 2018


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