Filosofía y poesía

La celebración del Día mundial de la filosofía me sirve como excusa perfecta, si es que la necesitamos, para aprovechar y  reflexionar acerca de esta armónica unión, pero en principio lo hago de la mano de este real discordante poema 

El regreso de Perséfones, Frederic Leighton

Apuntes de filosofía

Entro en clase, empiezo a charlar a un grupo

de caras mal despiertas, al principio 

sobre sus vidas, riguroso, explico, 

cumpliendo mi deber, el céfiro ciclón 

del Ser y la Nada, de la Idea de Platón 

y de la Cosa en sí..., la siniestra perspectiva 

de nuestra existencia inofensiva. 

Algunos, casi preocupados, se inquietan , 

los más sueñan, o toman apuntes... 

Pero es suficiente, es la hora ya, de nueve 

a diez, constataron el Ser, ese infausto_gafe. 

Reanuden sus vidas canceladas 

yo vuelvo a la Sala 

a mi silencio sin respuestas.

j G

Ceres, Baco y Venus, de Abraham Janssens

Aunque María Zambrano recalcó el combate feroz que desde antiguo existe entre filosofía y poesía para adueñarse del alma humana representado por la condena platónica de los poetas y su expulsión de la ciudad ideal, donde han de primar la verdad y la justicia, no se puede negar que los principios de la metafísica y la lógica nacieron con un poema, el de Poema Ser de  Parménides, y que los filósofos han vuelto más de una vez a la poesía para, desde sus fuentes, reiniciar con mayor fuerza la tarea del pensar, pero es cierto que se trata de dos lenguajes diferentes, mientras uno busca con esfuerzo la unidad de la idea, el otro es un don que se recibe para expresar con gracia lo sensible, múltiple y cambiante, porque , sobre todo, surgen de dos actitudes diferentes,  la que se pliega a un orden único y la que, díscola y rebelde, lo rebate, por eso, en tiempos revueltos, sean personales o colectivos, la filosofía desmonta su edificio de conceptos, se refugia en la interioridad y, a hurtadillas, invoca a las musas para entonar sus versos.

Lawrence Alma-Tadema

Poema de Ser, Parménides 

Fragmentos 2, 4 y 6

Pues bien, yo te diré -cuida tú de las palabras escuchadas

las únicas vías de indagación que se echan de ver.

La primera, que es y que no es posible no ser,

de persuasión es sendero (pues a la verdad sigue).

La otra, que no es y que es necesario no ser, 

un sendero, te digo, enteramente impracticable. 

Pues no conocerías lo no ente

(no es hacedero) ni decirlo podrías en palabras.

....Pero mira: lo ausente está a la vez 

firmemente presente para el noûs, 

porque [el noûs]no apuntará lo ente

de su conexión con lo ente, 

ni disperso por todas partes

y de todos lo modos según un orden,

ni reunido en sólida consistencia. 

...Necesario es decir e inteligir que lo ente es. 

Pues es ser es o no es. Pero ya está decidido, 

como [es] necesidad, que una [de las vías]

es impensable, sin nombre (porque no es verdadero camino), 

en cambio, la otra es y es genuina. 

¿Cómo podría después dejar de ser los entes?

¿Cómo llegaría ser? 

Si llegó a ser, no es, ni tampoco si va a ser alguna vez. 

Y así se extingue la génesis e ignota [es] la ruina. 

Para la Fenomenología, lo inefable ya no es guardado por el silencio, sino por el lenguaje mismo, porque al expresarnos refutamos lo que queremos decir, o dicho de otro modo, el lenguaje custodia lo indecible, diciéndolo

El mono pintor de Jean-Siméon Chardin

La verdadera filosofía no es tranquilizar, sino turbar, inquietar llamar al desasosiego y alejar de la calma, nuestro “Yo” se enfrenta a un mundo cuyo nombre es, necesidad, el cual sigue sus propias leyes, el “Yo” no debe aceptar el inevitable orden del mundo, en un lenguaje sencillo,  de sonreír y aguantar,  en uno más sofisticado,  el destino conduce al hombre dispuesto y arrastra a los reacios . Esta era la idea de la base de gran parte de la cultura occidental, el estoicismo, pero hay que negar a jugar a este juego,

 ¿por qué debería el “Yo”, aceptar la sabiduría que obviamente viola su deseo más intenso? ¿no hay algo terrible en el consejo de Spinoza para los filósofos?,  “no es para reírse, llorar, odiar, sino para entender”,  en un país, un hombre jamás debe gritar, reír, burlar o protestar.

Diógenes -arquetipo del filósofo clásico- con su linterna, buscando por las plazas a un auténtico ser humano…

La filosofía debe abandonar los intentos de dar con la veritas aeternae, su tarea radica en enseñar al hombre a vivir en lo desconocido, a ese hombre que lo que más teme es lo desconocido y se esconde de él tras diferentes dogmas, los dogmas y sistemas pueden ayudar a ordenar los pensamientos una vez desarrollados, pero no debemos asentarlos como si de productos acabados se tratara, no podemos saber nada sobre las cuestiones últimas de nuestra existencia y nada sabremos de ellas,  es cosa decidida, pero de ello no se desprende que cada individuo esté obligado a aceptar como modus vivendi cualquier de los dogmas existentes,  precisamente porque la desesperación es el momento más grande y solemne de nuestra vida, y sólo arrostrando los miedos, inquietudes y preocupaciones podemos hacer filosofía e invitar a los demás a pensar el mundo con mirada crítica, es preciso que la duda se convierta en una fuerza creativa constante que impregne la esencia misma de nuestra vida, ya que el conocimiento sólido es condición de una percepción imperfecta.

Sócrates me empujó y Platón fue quien, finalmente, me convenció para amar filosofía, sus textos nos encaminan hacia el Bien y la Belleza, cuando la sabiduría se encuentra presente e incide sobre nuestras acciones, el deseo da certera y justamente con lo que buscaba. Este es el auténtico placer.

j GoIz

jueves 22 nov18

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