La palabra lacerada

He hecho un largo descenso a la Nada para poder hablar con certidumbre. No hay más que la Belleza y ésta sólo tiene una expresión perfecta: la Poesía. Todo lo demás es mentira salvo para aquellos que viven del cuerpo, el amor, y ese amor del espíritu, la amistad

Mallarmé

Aveces se oyen siempre esos ecos del vacío que suenan en el fondo de todo, más allá, ellos son la que te llaman desde el mar, por la calle, en el sueño, J R Jiménez Se considera que la palabra es un medio para trasmitir el pensamiento y aceptamos, en forma complementaria, que el escuchar es un acto pasivo, porque esto permitía conferir preeminencia al pensamiento, e d. se construye y acepta social mente que escuchar, hablar y actuar siguen al pensamiento, lo que implica que el juego recursivo de la palabra puede conducir a crear pensamiento y esto logra nuevamente invertir la dependencia entre pensamiento y palabra, y como ya era aceptado que el pensamiento se manifiesta por palabras, nuevamente se genera una visión circular, es decir, pensamiento que genera palabras y palabras que generan pensamiento, luego, la palabra tiene dos caras, una de trasmitir y otra de generar pensamientos, Igualmente la acción tiene dos caras, una para ejecutar y otra para generar pensamientos

Si aceptamos que palabra y acción tienen relación circular con los pensamientos, luego, por extensión tendremos que aceptar que también hay niveles de acciones y de palabras. Es decir, acciones que generan acciones, palabras que generan palabras.

Esto es particularmente importante al emplear la palabra de forma recursiva pues la palabra es una referencia cuyo sentido, a lo largo de la historia, no siempre ha sido ni será igual, una misma palabra tiene varias acepciones, es decir varios sentidos, de hecho, los sentidos de las palabras evidencian diferencias ontológicas entre los seres humanos, aquí se hace evidente la influencia del pensamiento sobre la palabra y por extensión sobre la acción Las palabras pueden ser reordenadas pasando a otro sentido que, a la vez, que explican todo lo aceptado hasta ese momento, permiten resolver problemas que, con el anterior sentido, no podían ser atendidos Los juicios de valor hecho por un ser humano a otra manifiesta coincidencia o no de su esencia ontológica O puede evidenciar coincidencia o no en el sentido de las palabras. De allí que todo juicio de valor puede ser interpretado de muy diferentes formas Lo que implica que hay diferentes ontologías en la especie humana

Lo que se manifiesta con el dicho popular, no hay frase mal dicha sino mal interpretada Pero esta misma frase evidencia que el escuchar no es pasivo sino activo. Aquí indica que el escuchar es oír más interpretar. Luego el escuchar es una acción activa de libre interpretación Lo que implica que una palabra, independiente de la intención del que lo dice, puede ser interpretada, por el que escucha, de manera similar o diferente a la intención del que habla

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Dicho lo cual sabemos que hay peculiaridades en textos ... poemas que, al menos desde Mallarmé, tb se da en Celán ...que por su tendencia a liberar al lenguaje del referente y señalar una otredad que no puede ser asimilada a la identidad, condenan al fracaso el discurso crítico en su intento por determinar con precisión la univocidad del sentido que atesoran, e d el texto del poema no será más, en adelante, el lugar de la plenitud del sentido, sino una ausencia de significado investido de una potencial significatividad, J Derrida 

Porque la palabra poética se aloja en la apertura abismal de la posibilidad absoluta, lo poetice como absolución y disolución de la posibilidad que se demora retrayéndose ante lo posible, sin hacerlo advenir, sin devenir en ello que se planta antes que puedes ser todo eso otro que no es; esa palabra se localiza esencialmente ante sí, sobreviene como antepalabra cuyo recuerdo la despierta en su espacio su muerte anterior e interior Igualado le_talmente con el dios, el poeta se convierte, por refracción en el azogue, en el señor de la nada, en el semejante al portavoz de esa nada que fuimos , somos y seguiremos siendo denunciada y anunciada por un salmo estremecido ; la creación y la nada quedan transfundidas en el decirse de la palabra aún no dicha, en el no decirse de la palabra anterior, en el quiasmo de una palabra que tiene ante sí la anterioridad que la retrae o retrotrae de y todo eso otro , que no es; creación de la nada y nada de la creación

La palabra poética anterior , antepalabra, regresa una y otra vez a su lugar, a su inicio uíltimo, a la proferencia o infrencia de esa nada ebullente y pletorica del poetizar, poema y enigma de J R Cuesta Abad

Mandorla

En la almendra ¿qué hay en la almendra?

La Nada.

La Nada está en la almendra.

Allí está, está.

En la Nada -¿quién está? El Rey.

Allí está el Rey, el Rey.

Allí está, está.

Bucle de judío, no llegarás al gris.

Y tu ojo -¿dónde está tu ojo? 

Tu ojo está frente a la almendra. 

Tu ojo frente a la Nada está.

Apoya al rey. 

Así está allí, está.

Bucle de hombre, no llegarás al gris.

Vacía almendra, azul real.

P.Celán

Versión de José Ángel Valente

Es esta demora perpetuada de ...

Aguardábamos la palabra. Y no llegó. No se dijo a sí misma. Estaba allí y aquí aún muda, grávida. Ahora no sabemos si la palabra es nosotros o éramos nosotros la palabra. Mas ni ella ni nosotros fuimos proferidos. Nada ni nadie en esta hora adviene, pues la soledad es la sola estancia del estar. Y nosotros aguardamos la palabra

JA Valente

Este poemrio dice J A valente nace de una intensa experiencia biográfica que alcanzó su punto extremo y compartido en la basílica de la Magdalena de Vézelay, donde tuve , junto con mi compañera de entonces , la intuición de toda la carga simbólica de la mandorla

La màndorla italiana, der Mandel, en el poema de Celan, es uno de los símbolos primordiales de la creación. Después de la experiencia de Vézelay, pude estudiar, dice J A Valente  la estructura geométrica geometría sagrada, ciertamente del símbolo de la mandorla en los textos y en las figuras del grande y polifacético Almada Negreiros, pintor, escritor, amigo y retratista de Fernando Pessoa

Para obtener geométricamente el símbolo de la mandorla

es necesario deslizar un círculo sobre su propio diámetro,engendrando así un círculo segundo, de tal modo que ambos círculos iguales pasen cada uno por el centro del otro. Los dos arcos de círculo así obtenidos delimitan una figura geométrica de la mayor importancia en la simbólica del arte religiosa.

Es la figura designada con el nombre italiano "màndorla mandorla, almendra que aparece con gran frecuencia en los tímpanos de las iglesias románicas, pero que se manifiesta además en el arte sagrado de otras civilizaciones

La mandorla se denomina también vesica piscis recuérdese la asimilación paleocristiana de Cristo con el pez y almendra mística. Aparece en la tradición china el Tai-Ki y en las tradiciones hindú y egipcia

Por supuesto, la mandorla espacio vacío y fecundante, donde se acoplan lo visible y lo invisible es símbolo del sexo femenino. A este propósito no puedo dejar de referirme a Henry Miller, que conoció desde 1912, por conducto de su amigo Challacombes, a Swedenborg, Böehme, Eckhart y el Libro tibetano de los Muertos, y que hace confluir erotismo y mística en el personaje de Cora de Trópico de Capricornio En ese libro, Miller escribe Las madres del género humano llevan el abismo de la nada entre las piernas Una vez más, el desarrollo del discurso nos remite por sí solo a una experiencia abisal.

Mandorla, lo cóncavo, lo hueco, la matriz, el vacío, la nada. Mandorla es un poema de amor, en él está plenamente recabada la sacralidad del eros que sustenta muchas vivencias capitales en formas religiosas donde la sexualidad es el punto a partir del cual se organizan y se cruzan las intuiciones místicas y los conocimientos esotéricos

El intercambio entre las esferas del sexo y la religión John Donne reconoce que el sexo es una religión y la religión un amor, lo sagrado y lo erótico coinciden

Se ha considerado la mandorla como un espacio vacío, vacío pleno, nada, donde precisamente por tal razón puede producirse la cópula de lo visible y de lo invisible Espacio, pues, inocupado, tal vez insondable, que nos reclama hacia un interior no finito de sí. El arte de la modernidad, en todas sus manifestaciones, ha sentido el vértigo de esa infinitud.

El extraordinario pintor que fue Bram van Velde, el amigo de Beckett, hizo en ese sentido esta definitiva afirmación: 

Pintar es acercarse a la nada. Pinto la imposibilidad de pintar. Y aun: Lo importante es no ser nada ... La pintura es un ojo cegado que sigue viendo, que ve lo que lo ciega ... Para ser auténtico es necesario sumergirse, tocar el fondo ... Decir la nada ... No ser nada, simplemente nada ... El arte es un esfuerzo hacia lo imposible, lo desconocido ... Es necesario tratar de ver, donde ver ya no es posible o donde ya no hay visibilidad ... No firmo mis telas. No se puede poner un nombre en lo que sobrepasa al individuo ... Para llegar a cierto algo, es necesario no ser nada ... Importa avanzar sin saber nada, incluso sin saber a dónde uno va[... Tal es lo que me permite hacer visible lo invisible ...Hay que mostrar lo invisible ... La pintura es el abismamiento, la inmersión ...Cuanto más se está perdido, más se es empujado hacia la raíz, la profundidad ...Lo que sale de mí es siempre desconocido. Tal es la razón de que viva en este perpetuo asombro... Es terriblemente difícil aproximarse a la nada

Sin embargo, en opinión de numerosos pensadores, la idea de la nada no constituyó el fundamento de la especulación filosófica griega, pues ésta se cierne sobre la consideración del ser y mantiene que sólo de éste puede hablarse con sentido Buena parte del pensamiento griego no sólo negó la noción de la nada, sino que sostuvo el principio según el cual de la nada nada adviene. Tal es el principio que explicita más tarde Lucrecio en el poema De rerum natura Esta posición nos interesa particularmente, pues sienta como inconmovible punto de partida el ex nihilo nihil fit, al que iba a oponerse frontalmente la visión judeocristiana de la creación ex nihilo.

Versaron sobre el tema los primeros grandes pensadores cristianos, como San Agustín o San Anselmo. Pero la argumentación sobre la existencia de la nada iba a encontrar un curioso valedor en Fredegiso de Tours siglo IX que fue discípulo de Alcuino, sucesor de éste como abad de San Martín de Tours y canciller en el reinado de Ludovico Pío. Fredegiso dirigió a Carlomagno una carta, De nihilo et tenebris, que acaso sea el primer tratamiento monográfico del tema en la historia del pensamiento europeo.

Fredegiso, apoyándose en la división de los nombres de Boecio, considera que "nada" es un nombre definido y, como tal, tiene que significar algo y de ahí que "nada" signifique algo existente.

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En el curso de la filosofía "laica" de Occidente, el concepto de "nada" sigue circulando por las venas del pensar, provocando incluso en ese flujo situaciones conflictivas con las doctrinas eclesiales, como sucedió a Kant en 1793. El concepto de "nada" queda sujeto a una taxonomía en la Crítica de la razón pura 1781 

En el siglo siguiente, Hegel aborda el tema en la Lógica,donde la nada y el ser se consideran ambos indeterminados Para Hegel, en cierto modo, ser y nada se identifican.

Schopenhauer y Nietzsche se sitúan más precisamente en el eje de un pensamiento nihilista, más que en un pensamiento de la nada, aunque la proximidad de ambos al tema que nosocupa sea muy grande. 

De todos modos, como sabido es, la aproximación más extrema al tema en el pensamiento de la modernidad es la aportada por Heidegger, ya por supuesto en la obra capital de su primera época, Sein und Zeit (1927), pero sobre todo en la célebre conferencia Was ist Metaphysik? de 1929, traducida por Zubiri

Para Heidegger se le revela al Dasein (cuya esencia radica en que es el único ser que se pregunta por el ser) que flota en la nada. Es esta el elemento que lo sostiene todo y en la que sobrenada todo ser. De tal suerte que la nada desde el punto de vista ontológico, no lógico implica el ser.

El pensamiento sobre la nada se presenta, pues,como un pensamiento en libertad, no sujeto a las estrecheces dogmáticas. Los libertinos se sitúan en la línea del pensar que había inaugurado Montaigne. Todos estamos huecos y vacíos, escribe éste en los ensayos.

Luigi Manzini, en su célebre discurso matriz sobre Il Niente 1634 afirma sin reservas: 

He descubierto que ninguna cosa, salvo Dios, es más noble ni más perfecta que la Nada. Y aun: Me escandalizo de aquella máxima de las escuelas, según la cual la naturalezaaborrece el vacío horror vacui. La naturaleza no aborrece,sino que reverencia la Nada. La Nada añade Manzini en este texto verdaderamente fundamental incluye en sí todo lo que es posible y todo lo que es imposible. Por consiguiente, la Nada es más universal que la omnipotencia, si ésta no se extiende más que a lo posible.

En los umbrales de la modernidad y en el corazón del pensamiento barroco. Ya hemos oído a Pascal. Volvamos a él Porque, en fin, ¿qué es el hombre en la naturaleza? Una nada respecto del infinito, un todo por relación con la nada, una mitad entre la nada y el todo ... igualmente incapaz de ver la nada de donde es extraído y el infinito donde es absorbido ...Todas las cosas han salido de la nada y sonllevadas al infinito ...Yo sólo tiendo a conocer mi nada.

Sería obvio aclarar que Tesauro es el autor del celebérrimo Cannocchiale aristotelico, canon y suma del conceptismo estamos, repito, en el corazón del barroco que se publicó en 1654, siete años más tarde que el Oráculo manual de Gracián.

Vean un fragmento del discurso del gran teórico jesuita, donde comentando las palabras del Bautista, quien después de negar tres veces su identidad Non sum Non sum Non se redujo a la absoluta nada de su sola voz, dice así: ¿Qué cosa más vana ... que la voz ...fugaz portadora de las auras, frágil presa de los vientos, torbellino estrepitoso, estrépito volante, vuelo sin alas, alma sin vida, imagen sin cuerpo, pintura sin colores, hija del hálito, hermana del suspiro, terror del sueño, veneno del silencio, destello del oído, leve, inestable, vana vagabunda; nube,viento, soplo, sombra, Nada?

La Nada, el vacío, el puro vuelo vano de la voz, sus laberintos en el mundo fingido , en el corazón del barroco. Molinos, el protagonista de la inicua e impuesta retractación en la Minerva, interpretó su siglo como nadie Il Nulla. Il Nessuno.

Pero no sólo él. Góngora, el apartado, el desdeñoso, el humillado Góngora, una de las figuras más ricas de la poesía de su tiempo y de todos los tiempos, escribe en 1582 un bellísimo soneto que Tesauro como bien señala Ossola retoma como eje de la gradatio de su discurso, y cuyas palabras finales repite literalmente:

Goza cuello, cabello, labio y frente,

antes que lo que fue en tu edad dorada

oro, lilio, clavel, cristal luciente

no sólo en plata o víola truncada

se vuelva, más tú y ello juntamente

en tierra, en humo, en polvo, en sombra, en nada.

La nada, pues. llegamos , provisionalmente a nuestro término.No al término del tema que, en rigor, no tendría fin Quizá, tan sólo para tratar de darle un término condigno, citaría el primero de los Cinco fragmentos para Antoni Tàpies, que escribí hacia 1975:

Quizá el supremo, el solo ejercicio radical del arte sea un ejercicio de retracción. Crear no es un acto de poder (poder y creación se niegan); es un acto de aceptación o reconocimiento. Crear lleva el signo de la feminidad. No es un acto de penetración en la materia, sino pasión de ser penetrado por ella. Crear es generar un estado de disponibilidad, en el que la primera cosa creada es el vacío, un espacio vacío. Y en el espacio de la creación no hay nada (para que algo pueda ser en él creado). La creación de la nada es el principio absoluto de toda creación

J A Valente, Mandorla. La experiencia abisal

j GoIz

FC Poema y enigma de Jose Ramón Cuesta Abad, Tres lecciones de tinieblas de J A valente e informaciones alternativas entre otras